2014年2月21日 星期五
宜憫人之凶，樂人之善
宜憫人之凶，樂人之善
應該憐憫他人因作惡所招得的凶禍，讚歎他人因行善所獲得的福報。何龍圖先生說：「凡是剛開始作惡，只因一念之差，未必無法勸導禁止；縱然惡事已造，仍有一股清明善念，未必無法救助化解。世人每每像仇人似的拒絕他們，他們雖想改過而不可得，這真是悲哀。」善是人人都喜歡得到的，但人往往妄自分別。在高位的人只想著善事要由自己來做，卑微的人也不希望善事都讓給別人去做，甚至捏造不實的言詞來詆毀，暗中設計敗壞他人的美德；這只是徒然敗壞自己的良心，對他人有何損傷呢﹖殊不知，人有善念善事，我若是能夠激勵、勸勉、讚揚他，使他的成果能夠更圓滿，功德行持更充足，那麼別人的善行也就是我的善行，這樣便是無窮盡的功德。
【故事】于令儀在晚上抓到盜賊，原來是鄰居的孩子。令儀說：「你是因為貧窮所迫罷了！我現在給你一萬資金來謀生，以後不要再做壞事了。」正當小偷要離去時，令儀又把他叫回來說：「你家裡貧窮，在深夜背著錢回家，恐怕會被巡邏的人責問。」於是留他到天亮後再回去。這件事情他始終都沒有跟別人說過。後來他的子孫相繼考中進士，大家都說這是他憐憫、勸導、感化惡人所得的果報。
濟人之急，救人之危
幫助他人的急難，救助他人的危困。他人患難顛沛時，若能善用一言解救，這種功德，上可資助祖先，下能庇蔭兒孫。」「推倒與扶持，一樣都是用手；陷害和讚歎，一樣都是用口。寧可用扶人的手，不要開害人的口。若能依照這句話去做，前程自然就會長久。」
【故事】有一個段廿八，囤積米糧有數十個倉庫之多，遇到荒年的時候，就想要提高價錢。官府派人向他借糧賑災，他也答應了。到了隔天早上，他看到飢民聚集在門前等候，卻又後悔而不肯發放；正當眾人不停喧嘩時，他就和家人關上門，拒絕外人進入。忽然天上風雨大作，把他的米糧都吹散在大路上，各種色澤的米都聚集在一起；飢民爭相取走，段廿八則被雷電擊斃。
見人之得，如己之得；見人之失，如己之失
看見別人有所得，就如同自己得到一樣高興；看見他人有所損失，就如同自己損失一樣難過。現在的人見到別人的得失，不能看作是自己的得失，這只是由於一片私心為著自己，希望得到而害怕失去，便動了惟恐別人得到，寧可使人失去的念頭。起初還只是為了利己而已，後來漸漸變成妨害他人。然而妒忌成功、樂見失敗，這與他人之事又有何關係呢？只是徒然敗壞自己的心術，而種下惡因傷害自己而已。
【故事】薛瑗在東周燕國當宰相時，不能平心待人，卻妒忌他人之所得，歡喜別人有所失；不願推薦賢能，並且還心生嫉妒，使他人不得上進。結果他有一個兒子死在監獄裡，其餘的都變成殘廢。薛瑗向孔子的學生子皋說明此事，子皋就教他《中誡經》；薛瑗非常後悔，發誓力行經中的教誨，最後保住了一個兒子。
不彰人短，不衒己長
不要張揚別人的短處，不要炫耀自己的長處。別人有了缺點，就像是聽到自己父母的名字，耳朵可以聽，嘴巴不能講。然而嘴巴本來就不可以說人短處，而耳朵也不願意聽聞，那就更好了。大概說來，誰沒有缺點，如果予以張揚，就不免傳播開來，這就會降低他人的聲望，更會使他操守墮落，這種罪過應該歸誰呢？如果不是肆無忌憚的小人，就絕對不會去做的。自己若有長處，應該像擅長經營的商人，能夠深藏不露最好；如果露了出來，那就會有危險。人一生必定都有他的長處，重要的在於韜光養晦、涵養德性、日新又新，然後才能成就德行。
【故事】唐朝永淳年間，盧照鄰、駱賓王、王勃、楊炯等四個人，都因為工於文章而享有盛名，人們都希望他們將來都很顯貴。當時裴行儉看見以後說：「讀書人想要有遠大的成就，首先要看他的器度和才識，而後才是文學或藝能。王勃等人文章雖然好，卻是浮躁淺薄，沒有深厚的涵養，這哪是享有爵祿的才器。楊炯的個性稍微沉靜，如果能夠善終就算是幸運了。」後來果然如他所說。
遏惡揚善
阻止惡行，讚揚善行。大凡人們所作的惡事，並不是天性如此，只是習慣已經染得很深，混亂錯雜而無法挽救。有的明知故犯，有的不知而誤為，當推論行為之形成時，已經造成彌天罪業；追究其開始，只是因為一念之差。然而在寂靜的夜晚，靜心體會，每個人都具有天理良知，當開始走錯路，惡念開始萌生時，應該苦口婆心地提醒，竭力來阻止他。只要是人，誰會沒有良心，只要知道了，誰不想改惡向善？即使不幸已經造了大惡，我如果能夠至誠地予以感化、遏制，他的善心未必不會生出來，即時洗除千千萬萬的罪業。
【故事】虞舜在雷澤湖邊，看見捕魚的人互爭深潭魚群多之處，而年老體弱的人都在急流淺灘處捕魚。他心裡很難過，也去參加捕魚。每當看到爭奪的人，就掩蓋他們的過失不談；看見較為謙讓的人，便會到處宣揚並且效法。過了一年，大家都把深潭魚多的地方相互禮讓。舜稱讚人家的善行，只是以能讓人歡欣鼓舞的心意而已，所以他的善量是無窮的。
推多取少
把較多的部分讓給他人，自己則取較少的部分。兄弟之間的情義是屬於天倫，錢財則是身外之物，更是應該推讓。《佛遺教經》說：「多欲的人，因為多求利益，痛苦煩惱也多；少欲的人，無所貪求和欲望，就沒有這種憂患。人若想脫離痛苦煩惱，應當靜觀知足；而知足的方法，就是能得到富樂安穩的地方。知足的人，雖然是躺臥在地上，也非常安樂；不知足的人，縱然是處於天堂，也不會稱心。」由此可知，人如果能夠推多取少，自然心地平坦，面對外境都不會受其侵犯擾亂，而常常能夠知足。
【故事】慈溪有兩位非常要好的朋友，甲受聘在一個學館教書，酬金九兩；乙受聘到另一個學館，酬金六兩。甲高興地說：「我們明年都沒有後顧之憂了。」乙卻說：「兄台只有大嫂在家，九兩已經足夠了；小弟有父母需要奉養，六兩還是不夠。」甲說：「那就這樣好了！」於是就把自己分配到的學館讓給乙，自己則到乙館。當甲到達學館後，在床下撿到一本破舊的書，裡面抄有外科的藥方，學生說那是以前的老師所留下來的。冬天回家時，看到幾位穿著講究的僕人倉皇叩問：「這裡有沒有外科醫生？」詢問之下，僕人說：「我們主人從福建調到山東任布政使，忽然背上長瘡，痛苦得幾乎快要死了，已經有三天了！」甲想到前陣子得到的藥方，正好可以治療這個病症，因此就隨著僕人前往，照著藥方用艾草熏灸，果然痊癒了。布政使非常高興，以一百金酬謝他。兩人談到因為讓館給乙而得到藥方之事，布政使大加讚歎褒揚。剛巧慈溪縣令是他同科中試者的姪子，就為他大力保薦，因而進入縣學當生員。
受辱不怨
受到侮辱也不怨恨。侮辱到來時，應當捫心自問，如果是因自己而起，就應該接受侮辱；如果錯在別人，侮辱本來就不應該有，侮辱到自己，也等於沒有受到侮辱，不但不應當怨恨，實在沒有怨恨的理由。自古以來，凡是具有大智大勇的人，必能忍受小恥小忿，有這種氣度才能任大事、成大功，這哪是心胸狹窄、見識淺薄者所能了解的。
【故事】江陰有一個夏姓富翁，當他正與客人下棋時，忽然有一個人大吼大叫地跑過來說：「我只是欠你利錢二兩銀子，為何你每天都命令家人來逼我。」夏翁還來不及回答，這個人就破口大罵，並且推翻桌子，攪毀棋局。夏翁笑著說：「你想免除利錢嗎？」就拿起筆寫了免付利錢的字據給他，那人急忙道謝離去。客人非常讚歎他的盛德。夏翁說：「忍為眾妙之門！大凡處世待人接物，如果有人以橫逆加在我身上，就像是走在荊棘中，只能慢慢地走，緩緩地解除荊棘，那些荊棘又有什麼值得發怒的；又像是虛舟撞我、飄瓦打我，我若能不動心，那這個怨氣便能解開。況且這個人面貌凶狠、言語激烈，必定是有備而來，恐怕會把他激成意外事故，所以就寬免他。」到了晚上有人來報，說這個人死在廁所。細問原因，方知這個人因為被債務逼得沒有辦法，才事先服毒前來，想要藉機詐財；因為感謝夏先生的寬免，不忍心詐害，所以急著回家找糞青解毒，但藥性突然發作，已經來不及解毒了。夏翁聽後對天拜謝，人人對夏翁都感到敬服。夏翁若非平日修養有素，消除了心中的火氣，在關鍵時刻怎能把持得住。忍辱固然是修身的重點，然而其次的守富要訣，也是在於學會吃虧而已。
受寵若驚
得到過分寵愛的待遇，感到非常意外，而不知所措。受到他人恩寵，雖然是分內所應得到的，但也要守分知足，有不能負荷，像驚喜又像懼怕的意思。因為福中有禍伏藏，太陽到了中午就開始傾斜，月亮到了盈滿就開始缺損，這是不變的道理。對於君長的恩德，有如天地一般，如果不能實實在在地努力報效，自己心中怎能安寧，那豈不是更可驚懼？
【故事】宋朝的盧多遜，在剛剛出任參政時，衣服和享用就漸漸地奢侈。他的父親面露不悅地說：「我們的家世都是秉持著儒家樸素的操守，你今天一旦富貴，就變得如此，還不知將來會變到什麼地步呢！」盧多遜並沒有聽從父親的交代，最後因事敗亡。
施恩不求報，與人不追悔
布施恩惠，不求回報；贈送給他人後，不再後悔。施人恩惠要求回報，這是貪心還未忘掉；贈送了又後悔，這是吝嗇心還沒有化除。貪吝是君子所不為，《金剛經》說：「修學菩薩行的人，在修法上應該以無貪的心去行布施。」又說：「若菩薩不著相布施，他的福德不可思量！」由此可知，人若能以財物救濟別人，而做到了內不見能布施的我，外不見受布施的人，中不見所布施的財物，這就叫做三輪體空。只要能保持一心清淨，那麼一斗米也可以種下無邊的福報，一文錢也可以消除千劫的罪。如果稍微有希求回報的心，縱然是施捨了萬鎰的黃金，也無法得到圓滿的福報。至於追悔這兩個字，更是人生的大關鍵處，所做的惡事若能追悔，那麼將來的惡念會漸漸停止；所做的善事若是追悔，那麼將來的善念就無從生起。
【故事】從前有一位官吏曾經救過一個人的命，後來這個人漸漸地富裕，而官吏卻變得貧窮。官吏偶然經過他家，這家人都出來拜謝，並且恭敬地留他吃喝。官吏酒酣之際大聲地說：「你若不是靠著我的幫助，那麼妻子、婢僕，以及眼前看得到的東西，哪一樣會是你的呢？現在你富有了，而我卻變成貧窮，這是什麼道理呢？」說完就睡在他家裡。這個人暗自盤算著說：「他希望我回報的心理太過分了，縱然要報答也是無法讓他滿意；若是不報答，災禍必定降臨身上，不如把他殺了。」於是就用繩子把他勒死。
所謂善人
這裡所說的善人。談到善人對善事的實踐，開始於對是非要分辨得清楚，不會有所錯誤，智慧和勇氣都能盡到，最後到達「人我兩忘」的境界，就能使仁慈與忠恕並行。況且善人在立定心志的用意方面，無論對待自己或他人，內心經常存著仁、義、禮、智、信五常之德，對於各種品行、操守都能有良好存心，對外的待人處事也能適合時機、兼顧情理，沒有一樣不盡力注意的。這些就算是堯、舜、周公、孔子再來投生，也不會有不同的看法。要如何才能稱為善人呢？因為天心是喜歡行善而厭惡作惡的，人心本來是有善而無惡，但因每每疏忽於習氣和毛病，以致喪失原來的善心，所以應當善則精進、惡則改悔，這樣就可以稱為善人了。
【故事】明朝江西的鄒子尹非常崇信三寶，辛勤地從事各種善事，舉凡救濟別人的患難，或是成就人家的好事，雖然是赴湯蹈火，或在寒冬盛暑，也不會推辭，因此大家都稱讚他是大善人。當他病死之後來到閻王面前，心裡很不服氣；閻王就命令冥吏，將他的善惡簿冊拿給他看。他打開簿冊，就有「名利」兩個大字，凡是一生所做的善事，不是記在「名」下，就是記在「利」下。鄒子尹這時才慚愧而服氣。他醒來後告訴他人說：「請替我遍告世間做善事的人，一定要真誠切實，把心地掃除乾淨。」過了五天就死了。
人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之
人人都尊敬他，上天也會保佑他，福報官祿會跟隨他，眾邪都遠離他，善神也會保衛他。「人皆敬之」，善心是每個人本來就具足的，只要一觸動便會有所感應。縱然是愚夫愚婦，如果聽到一件善事，大家必定都會稱揚；任憑你是如何窮凶極惡，見到善人也不敢去侵犯。這是因為良心一受到啟發，自然就不能停止。大家都尊敬這個人，一定是這個善人的道德真有可敬之處，沒有一個人不是這樣。
【故事】宋朝的司馬光，當他到皇宮去赴任時，在路上看到的人，都表示歡欣慶幸。隨便走到哪裡，老百姓都聚集在道路上說：「請您不要再回去洛陽，就留下來輔助皇上，使百姓都能過好日子。」劉大諫在朝為官時，天下百姓無不歌頌他的忠心。富文忠公（富弼）騎驢經過天津橋，市民都過來看他，整個城市為之一空。邵康節先生出外遊玩時，讀書人和老百姓看到他，沒有一個人不是急急忙忙地跑向前歡迎他，在匆忙之中，甚至連鞋子都穿反了。
「天道佑之」，天道是無偏無私的，但常會與善人相隨，不必說而能夠巧妙回應，不必召請而會自然到來。只要能夠以誠心去感應，不管是在哪裡，都會得到上天保佑。然而只要自己能夠盡到人事，誠心不間斷，終究能夠感動上天。
【故事】宋朝的劉安世，上奏直言分辨朝廷大臣的邪正，又談論到章惇是一個小人，不能任用他。等到章惇把持政事時，劉公即被放逐到很遠的地方，翻山過海，遷移流離，沒有定所。很多人都說劉公必定會死，但是他竟然無事，年紀到了八十歲，不曾生過一天病。當劉公被貶之時，有一個人為了迎合章惇，主動請求去殺害劉公，等他到達劉公所住的地方，正準備動手時，忽然像被東西擊中，而後吐血暴斃。
「福祿隨之」，躬行聖賢之道的君子，言語善、行為善，平和之氣感應所致，自然有吉祥瑞應。《詩經》說：「樂只君子，福祿申之。」就是佳祥會隨著善心而來的理論。
【故事】明朝安徽鳳陽的鄭照，每天都致力於行善利人，有一天晚上夢見到了天府，看到天神為他設了一個位子，說：「你本來是貧寒的命，因為行善，所以命令福祿二神跟隨著你，以後你會坐到這個位子上。」鄭照覺悟，善念更加堅定，聲名更加響亮，所到之處財富不缺，福祿緊隨。子孫富貴繁衍，榮膺官祿，終生如此。後來果然尸解成仙，證得淨慾真人的果位。
「眾邪遠之」，邪正是不能同時存在的，正直所在之處，邪惡自然不能容身。譬如太陽一出來，冰雪自然融化。李吉甫說：「神明喜歡正直，若能守住正直，神明就會保佑﹔妖魔無法勝過美德，如果失去美德，妖魔就會興盛，這是自然的道理。」能夠充塞天地之間的東西就是正氣，正氣如果不缺乏，就能暢行世間，妖怪自然不敢來擾亂。所以有德行的君子，特別注重養氣之學。養氣主要在於治心，若能力行清淨光明，存心真誠，安然心定，妖怪就無所遁形；如果人心曖昧，那就不必問妖怪從何而來，自己的心已經是妖怪聚集之處了，怎麼能夠使妖怪一見就降伏呢﹖
【故事】明朝的景清，有一次要去參加會試，當他途經淳化縣時，借宿在一戶人家，主人的女兒被妖怪纏身。景清借宿在他家時，當晚妖怪竟然沒有來；但當景清離開之後，妖怪卻又來了。主人的女兒問妖怪為何沒有來，妖怪說：「是為了迴避景秀才。」女兒把這件事情告訴了父親，父親立刻追回景清；景清就寫了「景清在此」四個字，叫他貼在門上，妖患從此就沒有了。景清為人忠實剛烈，到今天還為人所景仰。
「神靈衛之」，神與人都是同一個道理，一般人所尊敬的人，神明也會保護他，這就是所謂的︰「道德修養很高的人，連鬼神都會欽服他。」
【故事】宋朝的韓琦，有一次從成德調任中山，正當經過沙河時，在前引路的人忽然回報，前面的河水即將暴漲。韓琦急忙命令準備船隻渡河。果然河水波濤洶湧，波浪像山一樣高，船隻快要淹沒，隨行的人都大為驚恐。這時忽然有一條神龍，在河的上流截擋大水，河水立刻平定下來，直到韓琦一行人安全渡河以後，神龍也就離去了，這時河水仍然漲得和先前一樣。
苟或非義而動，背理而行
如果有人違反道義而動惡念，違背道理而做惡事。從這一節到「死亦及之」，是詳細說明作惡招禍的事。古人說：「人的性情就像水一樣，社會上的規矩、禮法就是隄防，隄防如果不堅固，必定會崩潰，水就到處奔流；人的性情如果不加以控制，那就必定會混亂而沒有紀律。所以要去除情欲，息滅妄心，禁止邪惡，不可以有一點點姑息，而忘記了規矩。」
【故事】索靖虛非常好學，沒有答應州郡的邀請，太守陰澹曾經親自去拜訪他，與他談了一整天而忘了回家。太守回去之後感嘆地說：「世人所認為的富裕，並不是本性中的富貴，而是眼睛喜歡看五彩美色，耳朵沉溺於美好音聲。索先生放棄眾人所喜歡的，而喜歡眾人所放棄的義理；雖然身居塵俗之中，但心念卻安住在義理上，哪會因為外境而動搖他的心念。」索先生對於義理看得非常清楚，所以能夠守住它、依循它，這是出於自然的表現。
以惡為能
以行惡為能事。這一句是專就人事上說的。人性本來是良善的，你卻以作惡為能事，這是失去性善的本體了。「以惡為能」這四個字，是千萬世以來大大小小的惡人造惡的根本，所以才列在諸惡之首。人縱然極為愚笨，也不會甘心成為惡人，但也沒有人不想成為能人，只因錯認這個「能」字，所以愈做就愈偏差。剛開始時說：「能幹的人有用，不能幹的人沒有用；能幹的人別人會害怕而不敢欺負，不能幹的人到處受人欺負。」等到久了之後，自己也知道所做的壞事，於是堂而皇之地以惡人自居，而且不再避諱了，並且還會以美名來自我文飾。
【故事】唐朝的魚思咺，為人非常機巧、聰明，武則天想製造一種小匣子，來讓人揭發陰私，工匠中沒有人能夠製造出來，但魚思咺卻造得很符合武后的旨意。後來有人在小匣子中投書密告，說魚思咺曾在揚州為徐敬業造過刀輪，用在戰場上衝鋒陷陣，殺傷許多朝廷官兵，於是他就被判處死罪。
忍作殘害
忍心去作殘害生物的事情。這一句是專就物命上說的。上天有好生之德，你卻忍心做出殘害眾生的事。殘害物命是最大的惡事，而動機若是出自殘忍心，那麼任意所至，就沒有一點惻隱憐憫之心了！諸善的根本就在於慈心，諸惡的根本則在於殘忍；去除殘忍而存留慈心，要成就聖賢佛仙的事功就在此處。貪生怕死、愛戀親人故舊、對於痛苦有所知覺，這些現象，動物和人類是一樣的。只是人類具有智慧，動物缺乏智慧；人類能夠說話，動物無法說話；人類的力量較強，動物的力量較弱而已。現代人要辦一餐食物，不止是殺一條物命，例如鳩鴿鶉雀之類，要殺十多條命才能做出一道肉羹；若是蚌蛤蝦蜆之類，要做出一道羹就須殺百條生命。又有愛好美食的人，有時從遠地得到珍禽異獸，有的要先準備等候烹煮，有的以活蟹放入酒糟醃漬，有的養魚製造美味，有的燃炭燒烤，有的刺血生吞，有的剖腹取幼胎來吃，有的剝皮剖殼，利用各種方法來造作殘害眾生的事，使其飽受煎熬。如果吃得飽就洋洋得意，若是稍微慢一點就怒罵廚子。我們只要深深體念，痛切思量，這實在是令人害怕、悲傷的事。
【故事一】許真君從小就喜歡打獵，有一天遇到一隻小鹿，就把牠射殺了。旁邊有一隻麋鹿，過去用舌舔小鹿，過了一段時間，小鹿並沒有活起來，於是悲傷得跳躍而亡。許真君就剖開麋鹿，看到牠的腸子寸寸斷裂，於是丟下弓箭，感嘆地說：「真是悲慘呀！天性的親情至愛，連動物也都到了這種地步。」於是他就出家學道，濟人利物，終於證得仙果。 </p>
【故事二】唐朝的張易之，製作了一個鐵籠，把鵝鴨放進裡面，從中燃起炭火來加以燒烤﹔旁邊還用一個飲器，裡面放進五味汁。鵝鴨繞著火來行走，口渴時就喝五味汁，汁喝完了又加火，最後牠們的毛都會脫落，而肉也都爛了，他就取下這些肉來吃。後來，他被宰相張柬之所誅殺。
陰賊良善
用陰謀來殘害善良的人。陰賊，就是以陰謀殘害他人。例如暗箭傷人，這是最難以防備的。而且人是我所害的，而我卻不用擔負害人的惡名，這種人比山妖水怪還要可怕。這種方法施加在一般人身上尚且不可以，若是加在善良的人身上，那就更不可以。因為善良的人是眾望之所歸，在一個國家裡，全國都會敬重；在一鄉之中，全鄉都會敬重，怎麼可以用陰謀來殘害他呢？
【故事】唐朝的李林甫，為人十分陰險，讓人難以捉摸，時常殘害善良的人，所做的惡事不勝枚舉。當他快要敗亡時，看見一個鬼類，長得牙齒像鋸子，手爪像鐵鉤，全身都是毛，眼睛像閃電，用手擊打他。過了不久，李林甫就七孔流血而死。死了之後，朝廷下令除去他的爵位，打斷棺木，斬殺屍體，並且將他的子孫流放到嶺南地區。到了宋朝淳熙初年，漢州的一位女子被雷電擊斃，身上有朱筆寫著：「李林甫為臣不忠，陰賊善良，三世為娼，七世為牛，報訖永墮水族。」
暗侮君親
暗中欺騙君王或父母。暗，是人所看不到的地方；侮，是欺騙。這句是專為喜好聲名及故意違反常情來表示自己高超的人而說的。君王和父母的恩德就如同天地一樣，如果領了君王的俸祿，卻怠忽職守、貪圖利益、徇私茍且，或是奸詐阿諛、任意欺瞞，這種存心不能夠讓君王知道的，就是暗中欺瞞君王。如果奉養不夠誠懇，立身處世品行不佳，或者掩飾對父母的違逆，這種存心不能夠讓父母親知道的，就是暗中欺瞞父母。不忠不孝的人，是有害教化、背離正道，死後會到酆都冥府去受刑，這是必然不可避免的事。
【故事一】明朝宣宗皇帝，喜好作詞賦詩，經常命群臣跟著唱和。某位學士自以為才學很高，每次奉旨作好詩，就說：「這麼好的詩，皇帝不但作不出來，連看也看不懂！」不久，因為詩中的字冒犯先帝名諱，語句涉及譏諷，犯下不敬的罪名，而被革除官職。
【故事二】有兄弟兩人，每五天為一輪，奉養母親。哥哥的家境比較貧窮，弟弟較為富足。哥哥奉養母親，連稀飯都難以供應。有一次輪到他時，缺少兩天的食物，就告訴母親先在弟弟家吃，以後他會補足。母親就前往弟弟家，說明哥哥的意思，但弟弟卻叫妻子把飯藏起來，堅決拒絕給母親吃，母親就流著眼淚回去。這時忽然雷電大作，把這對不孝的夫妻都打死。
慢其先生
輕慢教導我們的師長。所謂先生，就是傳授道理、教導學業、解除疑惑的老師。父母親生下我的身體，更須倚靠先生來成就我的學業，所以對他的尊敬要和對待君王父母一樣重要。現代人請老師教育孩子，往往只是流於形式，吝嗇錢財、欠缺禮數，甚至出言不遜，禮貌違反常態，故意輕視老師，這種人和禽獸並沒有差別。至於做先生的，是要開啟後輩的智慧，使他們做好人，甚至成聖成賢，這種陰德最大，怎麼可以接受了人家的酬金，卻放縱人家的子弟，而不嚴管勤教，致使子弟有不能成材的危險。甚至有的還代替弟子做功課，欺瞞他的父兄，只是為了貪圖財物衣帛，幫人賄賂買取功名，將來不知道要受到什麼樣的報應。
【故事】有一戶農家生了一個兒子，希望老師教導孩子讀書的心意非常地殷切，但他對待老師卻非常隨便，而且很不尊敬，提供的飯菜只有簡單的蔬菜，連禮金也給得很少。老師盡心地教了很久，孩子閱讀他人的文章，都能夠清楚地瞭解，但等到自己做文章時，就沒有一篇可取的，這實在是一件奇怪的事。後來，這個孩子只好從事農業，無法進取功名。
叛其所事
背叛自己所應該奉事的上級長官。所謂的「事」，是指下位者奉事上位的人。例如下屬對待長官、士兵對待將帥、僕妾對待主人，都稱為事。所謂的「叛」，不一定是很明顯的背叛違逆，只要是上級危急時不主動幫忙，利害關頭不去關心，就叫做背叛。
【故事】三國時代的呂布，奉事丁原就像對待自己的親長，後來卻替董卓殺害丁原。既然已經奉事董卓，並且發誓認他作義父，竟又替王允殺害他。後來他被曹操的軍隊捉住，曹操原想讓他活命留用，但是劉備卻說：「明公難道沒有看見呂布是怎樣對待丁原和董卓的嗎？」曹操醒悟，就下令縊殺呂布。
誑諸無識
欺騙愚昧無知的人。沒有見識的人，正是應當隨事提醒，要用義理來警告他，用善惡觀念來啟發他，使他能夠覺悟，不致因為迷惑而墮落。怎能因為他們容易欺騙而誑詐他們呢？《楞嚴經》說：「迷亂沒有知識的人，使眾生產生疑惑而誤導，死後應墮無間地獄。」
【故事】從前有三個人結伴同行，當走到河邊時正好河水暴漲，但舟卻停在對岸。其中一個較為愚笨，其他兩人就誘使他脫掉衣服，游到對岸取舟，傻子就在湍急的水流中出沒，獲得救渡之後，又撐著舟過來渡其他兩人。這兩個人登上舟後，傻子忽然腹痛要拉肚子﹔等他下了舟，另外兩人立刻向他揮手說：「天色已經黑暗，不能再等候你了！」於是就撐舟離去。不久，水流變急而把舟打橫，全都翻覆溺斃，而傻子在岸上卻是好端端的。
謗諸同學
毀謗在一起學習的人。同學之間的友誼，感情就如同兄弟，何況朋友是五倫之一，怎麼可以隨便加以毀謗，存著滿肚子的暴戾之氣呢？佛陀說：「朋友之間相處，彼此都有五件事情要互相關心：第一、彼此若是造作惡業，應當互相勸止﹔第二、彼此若有災難疾病，應該互相看顧調治﹔第三、彼此若有不為人知的秘密，不可以向外人說﹔第四、應當互相尊敬讚歎，不要斷絕往來，也不可以記怨﹔第五、彼此貧富不一樣，應當扶持幫助，不可以互相誹謗。」
【故事】宋朝的郭贄，剛剛開始作賦就頗有名氣﹔他的同學李勉卻因妒忌而毀謗他，因此連續參加考試都沒有考上。後來郭贄先考上，接著又考上貢生舉人，而李勉才以「明經」被選上。放榜當天，李勉非常慚悔地回家去。郭贄聽到了，就趕快把他追回來，於是才又考上。可見毀謗是無法損傷別人的，只會使自己變得刻薄罷了。
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